O Reverendo Munther Isaac, pastor da Igreja Evangélica Luterana de Natal em Belém, proferiu o seu sermão de Natal no sábado. Ele intitulou-o “Cristo nos escombros”.

REV. MUNTHER ISAAC

Cristo sob os escombros.

Estamos zangados. Estamos destroçados. Este deveria ter sido um tempo de alegria; em vez disso, estamos de luto. Temos medo.

Mais de 20.000 mortos. Milhares ainda estão sob os escombros. Cerca de 9.000 crianças mortas das formas mais brutais, dia após dia. Um milhão e noventa mil desalojados. Centenas de milhares de casas destruídas. Gaza, tal como a conhecemos, já não existe. Isto é uma aniquilação. É um genocídio.

O mundo está a assistir. As igrejas estão a assistir. O povo de Gaza está a enviar imagens em direto da sua própria execução. Talvez o mundo se importe. Mas continua.

Estamos a perguntar-nos aqui: Poderá ser este o nosso destino em Belém? Em Ramallah? Em Jenin? Será este também o nosso destino?

O silêncio do mundo atormenta-nos. Os dirigentes dos países ditos livres alinharam-se uns atrás dos outros para dar luz verde a este genocídio contra uma população cativa. Deram a cobertura. Não só se certificaram de pagar a fatura antecipadamente, como também ocultaram a verdade e o contexto, dando cobertura política. E ainda foi acrescentada mais uma camada: a cobertura teológica, com a igreja ocidental a assumir o papel de centro das atenções.

Os nossos queridos amigos da África do Sul ensinaram-nos o conceito de “teologia do Estado”, definida como “a justificação teológica do status quo com o seu racismo, capitalismo e totalitarismo”. Fá-lo através da utilização abusiva de conceitos teológicos e textos bíblicos para os seus próprios fins políticos.

Aqui na Palestina, a Bíblia é usada como arma contra nós – o nosso próprio texto sagrado. Na nossa terminologia na Palestina, falamos do império. Aqui confrontamo-nos com a teologia do império, um disfarce para a superioridade, a supremacia, a escolha e o direito. Por vezes, é-lhe dado um belo disfarce, usando palavras como “missão” e “evangelismo”, “cumprimento da profecia” e “propagação da liberdade e da libertação”.

A teologia do império torna-se uma ferramenta poderosa para mascarar a opressão sob o manto da sanção divina. Fala de terra sem povo. Divide as pessoas em “nós” e “eles”. Desumaniza e demoniza. O conceito de terra sem gente, mais uma vez, embora eles soubessem muito bem que a terra tinha gente – e não qualquer gente, uma gente muito especial. A teologia do império apela ao esvaziamento de Gaza, tal como apelou à limpeza étnica em 1948, um “milagre”, ou “um milagre divino”, como lhe chamaram. Exige que nós, palestinianos, vamos agora para o Egipto, talvez para a Jordânia. Porque não apenas o mar?

Penso nas palavras dos discípulos a Jesus, quando ele estava prestes a entrar na Samaria: “Senhor, queres que mandemos descer fogo do céu e os consumamos?”, disseram eles acerca dos samaritanos. Esta é a teologia do império. É o que dizem de nós hoje.

Esta guerra confirmou-nos que o mundo não nos vê como iguais. Talvez seja pela cor da nossa pele. Talvez seja por estarmos do lado errado de uma equação política. Nem mesmo o nosso parentesco em Cristo nos protegeu. Por isso, eles dizem que se for preciso matar 100 palestinianos para apanhar um único “militante do Hamas”, então que assim seja. Aos olhos deles, não somos humanos. Mas, aos olhos de Deus, ninguém nos pode dizer isso.

A hipocrisia e o racismo do mundo ocidental são transparentes e aterradores. Aceitam sempre a palavra dos palestinianos com desconfiança e reservas. Não, não somos tratados de forma igual. No entanto, do outro lado, apesar de um historial claro de desinformação e de mentiras, as suas palavras são quase sempre consideradas infalíveis.

Aos nossos amigos europeus: Nunca mais vos quero ouvir a dar-nos lições sobre direitos humanos ou direito internacional. E estou a falar a sério. Não somos brancos, penso eu. Não se aplica a nós, segundo a vossa própria lógica.

Nesta guerra, os muitos cristãos do mundo ocidental asseguraram que o império tivesse a teologia necessária. Trata-se, portanto, de auto-defesa, disseram-nos. E eu continuo a perguntar: como é que a morte de 9000 crianças é legítima defesa? Como é que a deslocação de 1,9 milhões de palestinianos é legítima defesa?

À sombra do império, transformaram o colonizador em vítima e o colonizado em agressor. Será que nos esquecemos – será que nos esquecemos de que o Estado de que falam, esse Estado foi construído sobre as ruínas das cidades e aldeias desses mesmos habitantes de Gaza? Será que se esqueceram disso?

Estamos indignados com a cumplicidade da Igreja. Que fique bem claro, amigos: O silêncio é cumplicidade. E os apelos vazios à paz sem um cessar-fogo e o fim da ocupação, e as palavras superficiais de empatia sem ação direta, tudo isto sob a bandeira da cumplicidade.

Por isso, aqui fica a minha mensagem: Gaza tornou-se hoje a bússola moral do mundo. Gaza era um inferno antes de 7 de outubro, e o mundo estava em silêncio. Devemos surpreender-nos com o seu silêncio agora?

Se não estão chocados com o que está a acontecer em Gaza, se não estão abalados até ao âmago, há algo de errado com a vossa humanidade. E se nós, como cristãos, não estivermos indignados com o genocídio, com a utilização da Bíblia como arma para o justificar, há algo de errado com o nosso testemunho cristão e estamos a comprometer a credibilidade da nossa mensagem evangélica.

Se não chamarmos a isto um genocídio, a culpa é nossa. É um pecado e uma escuridão que abraçamos de bom grado. Alguns nem sequer apelaram a um cessar-fogo. Estou a falar de igrejas. Tenho pena de vós.

Nós vamos ficar bem. Apesar do imenso golpe que sofremos, nós, os palestinianos, vamos recuperar. Iremos erguer-nos. Voltaremos a erguer-nos do meio da destruição, como sempre fizemos enquanto palestinianos, embora este seja, de longe, talvez o maior golpe que recebemos desde há muito tempo. Mas ficaremos bem.

Mas para aqueles que são cúmplices, tenho pena de vós. Será que alguma vez vão recuperar desta situação? A vossa caridade e as vossas palavras de choque após o genocídio não farão qualquer diferença. E eu sei que essas palavras de choque estão a chegar. E sei que as pessoas vão dar generosamente para caridade. Mas as vossas palavras não farão a diferença. As palavras de arrependimento não vos bastarão. E deixem-me dizer-vos isto: Não aceitaremos as vossas desculpas após o genocídio. O que foi feito, foi feito. Quero que olhem para o espelho e perguntem: “Onde estava eu quando Gaza estava a passar por um genocídio?” …

Nestes últimos dois meses, os salmos de lamento tornaram-se uma preciosa companhia para nós. Clamámos: “Meu Deus, meu Deus, porque abandonaste Gaza? Porque escondes o teu rosto de Gaza?”

Na nossa dor, angústia e lamento, procurámos Deus e encontrámo-lo debaixo dos escombros de Gaza. O próprio Jesus foi vítima da mesma violência do império quando esteve na nossa terra. Foi torturado, crucificado. Esvaiu-se em sangue enquanto os outros assistiam. Foi morto e gritou de dor: “Meu Deus, onde estás?”

Hoje, em Gaza, Deus está debaixo dos escombros.

E nesta época natalícia, quando procuramos Jesus, ele não se encontra do lado de Roma, mas do nosso lado do muro. Está numa gruta, com uma família simples, uma família ocupada. Está vulnerável, sobrevivendo por pouco e miraculosamente a um massacre. Está entre os refugiados, entre uma família de refugiados. É aqui que se encontra Jesus hoje.

Se Jesus nascesse hoje, nasceria sob os escombros de Gaza. Quando glorificamos o orgulho e a riqueza, Jesus está debaixo dos escombros. Quando confiamos no poder, na força e nas armas, Jesus está debaixo dos escombros. Quando justificamos, racionalizamos e teologizamos o bombardeamento de crianças, Jesus está debaixo dos escombros.

Jesus está debaixo dos escombros. Esta é a sua manjedoura. Ele está em casa com os marginalizados, os que sofrem, os oprimidos e os deslocados. Esta é a sua manjedoura.

E tenho estado a olhar e a contemplar esta imagem icónica. Deus connosco precisamente desta forma, esta é a encarnação – desarrumada, sangrenta, pobre. Esta é a encarnação.

E esta criança é a nossa esperança e inspiração. Olhamos e vemo-lo em cada criança morta e retirada dos escombros. Enquanto o mundo continua a rejeitar as crianças de Gaza, Jesus diz: “Assim como fizestes a um destes meus irmãos e irmãs mais pequeninos, a mim o fizestes”. “Fizeste-o a mim.” Jesus não só lhes chama seus, como também é eles. Ele é os filhos de Gaza.

Olhamos para a Sagrada Família e vemo-los em todas as famílias deslocadas e errantes, agora sem abrigo e em desespero. Enquanto o mundo discute o destino do povo de Gaza como se fossem caixas indesejadas numa garagem, Deus, na narrativa do Natal, partilha o seu destino. Caminha com eles e chama-lhes seus.

Por isso, esta manjedoura tem a ver com resiliência. Tem a ver com sumud. E a resiliência de Jesus está na sua mansidão, está na sua fraqueza, está na sua vulnerabilidade. A majestade da encarnação reside na sua solidariedade com os marginalizados. Resiliência porque esta é a mesma criança que se ergueu do meio da dor, da destruição, da escuridão e da morte para desafiar impérios, para dizer a verdade ao poder e dar uma vitória eterna sobre a morte e a escuridão. Esta mesma criança conseguiu-o.

Este é o Natal de hoje na Palestina, e esta é a mensagem de Natal. O Natal não tem a ver com o Pai Natal. Não se trata de árvores, presentes e luzes. Meu Deus, como distorcemos o significado do Natal. Como comercializámos o Natal. A propósito, estive nos Estados Unidos no mês passado, na primeira segunda-feira depois do Dia de Ação de Graças, e fiquei espantado com a quantidade de decorações e luzes de Natal e todos os produtos comerciais. E não pude deixar de pensar: eles enviam-nos bombas, enquanto celebram o Natal nas suas terras. Cantam sobre o príncipe da paz na sua terra, enquanto tocam o tambor da guerra na nossa terra.

O Natal em Belém, o local de nascimento de Jesus, é esta manjedoura. Esta é a nossa mensagem para o mundo atual. É uma mensagem evangélica. É uma verdadeira e autêntica mensagem de Natal sobre o Deus que não ficou em silêncio, mas disse a sua palavra, e a sua palavra foi Jesus. Nascido entre os ocupados e os marginalizados, ele é solidário connosco na nossa dor e na nossa fragilidade.

Esta mensagem é a nossa mensagem para o mundo de hoje, e é simplesmente esta: Este genocídio tem de acabar já. Porque é que não o repetimos? Acabem com este genocídio agora. Podem dizê-lo comigo? Parem este genocídio –

Parem já com este genocídio.

REV. Vamos dizê-lo mais uma vez. Parem este genocídio –

CONGREGAÇÃO: Parem este genocídio agora.

REV. Este é o nosso apelo. Este é o nosso apelo. Esta é a nossa oração. Ouvi, ó Deus. Amém.

Democracy Now
https://www.democracynow.org/2023/12/26/christ_in_the_rubble_christmas_sermon